राक्षसी शक्तियों के पतन के बाद प्रकृति की पुनर्स्थापना

वनों की रक्षा करके, नदियों को साफ करके, ऋतु चक्रों का सम्मान करके, और अस्थिर गुणन को कम करके, हम सप्तशती की लड़ाई जारी रखते हैं। पर्यावरण देवी के बाहर नहीं है; पर्यावरण ही देवी है। - दीपक शर्मा

दुर्गा सप्तशती (शाब्दिक अर्थ ”दुर्गा पर सात सौ श्लोक”), जिसे देवी महात्म्य (”देवी की महिमा”) या चंडी पाठ के नाम से भी जाना जाता है, मार्कण्डेय पुराण के अध्याय 81 से 93 तक का विस्तार है। जहाँ इसका प्राथमिक स्वागत भक्ति और तांत्रिक परंपराओं के भीतर हुआ है, वहीं यह ग्रंथ नैतिक आचरण, ब्रह्मांडीय व्यवस्था और प्राकृतिक तंत्रों के स्वास्थय के बीच संबंधों को समझने के लिए एक ढांचा प्रस्तुत करता है। इस लेख में हम तीन बातें प्रस्तावित करते हैंः प्रथम, कि सप्तशती में राक्षसी शक्तियाँ पारिस्थितिक विघटन के रूपक के रूप में कार्य करती हैं, वे तत्वों को ”विकृत” करती हैं, प्राकृतिक चक्रों को अवरुद्ध करती हैं, और पृथवी को बंजर बना देती हैं। द्वितीय, कि देवी द्वारा इन शक्तियों का वध केवल हिंसा के रूप में नहीं, बल्कि पारिस्थितिक शुद्धिकरण के रूप में चित्रित किया गया है, प्रकृति के आत्म-नियमन में बाधाओं का शल्य चिकित्सीय निष्कासन। तृतीय, कि ग्रंथ का समाधान प्रकृति के पुनर्जन्म को धर्म की स्थापना के दृश्य संकेत के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसमें नदियाँ बहती हैं, फसलें उगती हैं, और ऋतु चक्र लौट आते हैं।

सप्तशती तीन प्रमुख प्रसंग प्रस्तुत करती है, जिनका ब्रह्मांडीय महत्व बढ़ता जाता हैः मधु-कैटभ का दमन, महिषासुर का वध, और शुम्भ-निशुम्भ तथा उनके सेनापतियों चंड, मुंड और रक्तबीज का विनाश। प्रत्येक कथा में, आसुरिक शासन को ऐसे शब्दों में वर्णित किया गया है जो राजनीतिक विजय से आगे बढ़कर पर्यावरणीय पतन को सम्मिलित करते हैं। जब महिषासुर स्वर्गीय क्षेत्र पर अधिकार कर लेता है, तो ग्रंथ दर्ज करता है कि ”सूर्य ने अपनी चमक खो दी, चंद्रमा ने अपनी शीतलता खो दी, और अग्नि नहीं जलती थी” (अध्याय 2)। यह अतिशयोक्तिपूर्ण अलंकरण नहीं है, बल्कि तात्विक क्रियाशीलता की विफलता के बारे में एक सटीक कथन है। इसी प्रकार, शुम्भ-निशुम्भ कथा वर्णन करती है कि कैसे असुर प्राकृतिक शक्तियों की परिचालन क्षमताओं का हरण कर लेते हैं, इंद्र की वर्षा उत्पन्न करने की क्षमता, वायु की हवा चलाने की क्षमता, अग्नि की आग पैदा करने की क्षमता। यह अधिग्रहण स्पष्ट रूप से पारिस्थितिक है।

नदियों का स्वास्थय और हवा की शीतलता इस बात के सबसे सच्चे मापदंड हैं कि धर्म शासन कर रहा है या अधर्म। राक्षसी शक्तियाँ इस प्रकार ”अति-प्रकृति” का प्रतिनिधित्व करती हैं, एक अलग पदार्थ नहीं, बल्कि अस्तित्व का एक परजीवी तरीका जो प्रकृति की आत्म-अभिव्यक्ति में बाधा डालता है। उनका शासन सूखे, रोग, भूमि की बंजरता, और पाँच तत्वों के भ्रष्टाचार द्वारा विशेषित हैः पृथवी बंजर हो जाती है, जल विष में बदल जाता है, अग्नि अनियमित रूप से जलती है, वायु विनाशकारी तूफान बन जाती है, और सृष्टि की प्राथमिक ध्वनि (शब्द) राक्षसों की कोलाहल बन जाती है।

महत्वपूर्ण रूप से, ग्रंथ नैतिक अव्यवस्था को पारिस्थितिक अव्यवस्था के समकक्ष मानता है। जब देवी अध्याय 11 में घोषणा करती हैं, ”जब भी धर्म का ह्रास और अधर्म का उदय होता है, मैं स्वयं प्रकट होती हूँ... सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्टों के विनाश के लिए, और धर्म की स्थापना के लिए,” तो धर्म शब्द को भूत-धर्म, सभी प्राणियों और तत्वों के प्रति सही आचरण, को शामिल करने के लिए समझा जाना चाहिए। राक्षसियों ने ”सारी प्रकृति को विकृत कर दिया है”ः उन्होंने जल स्रोतों को प्रदूषित कर दिया है, पृथवी को झुलसा दिया है, और ऋतु तथा वृद्धि के प्राकृतिक चक्रों को अवरुद्ध कर दिया है।

देवी का आसुरी शक्तियों के साथ युद्ध, जिसे अक्सर अकारण हिंसा के रूप में गलत समझा जाता है, ग्रंथ की प्रतीकात्मक अर्थव्यवस्था के भीतर पारिस्थितिक शल्य चिकित्सा के एक रूप के रूप में कार्य करता है। प्रत्येक प्रमुख युद्ध असंतुलन के एक विशिष्ट रूप को लक्षित करता है, और प्रत्येक विजय एक विशिष्ट पर्यावरणीय बहाली उत्पन्न करती है। महिषासुर प्रसंग शिक्षाप्रद है। भैंस-राक्षस रूप बदलता है, भैंस, सिंह, हाथी, प्रत्येक पशु प्रकृति के एक हिंसक विरूपण का प्रतिनिधित्व करता है। ग्रंथ संकेत करता है कि उसकी मृत्यु जानवरों को उनकी उचित अवस्था (स्वभाव) में लौटा देती है। वध विनाश नहीं, बल्कि पुनःसंरेखण है। रक्तबीज कथा अपने पारिस्थितिक प्रतीकवाद में विशेष रूप से परिष्कृत है। रक्तबीज का वरदान, कि उसके रक्त की प्रत्येक बूंद जो पृथवी पर गिरती है, एक और राक्षस उत्पन्न करती है, उसे दर्शाता है जिसे अस्थिर गुणन या पारिस्थितिक प्रतिक्रिया लूप कहा जा सकता है। ”उसे मारो, और वह बढ़ जाता है। उसे एक कोने में दबाओ, और वह दस अन्य में उठ खड़ा होता है। क्या यह हमारे जलवायु संकट की कहानी नहीं है? एक जंगल जलाओ, और दस नए जंगल की आग भड़क उठती हैं... एक प्रदूषक छोड़ो, और वह मिट्टी, वायु और महासागर के माध्यम से गुणा हो जाता है।” देवी काली को अपनी जीभ युद्ध क्षेत्र में फैलानी पड़ती है, रक्त को जमीन को छूने से पहले पीना पड़ता है। यह कार्य भूमि के आगे संदूषण को रोकता है और केवल विस्थापित करने के बजाय विषाक्तता को अवशोषित और निष्क्रिय करने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है।

चंड और मुंड के वध के बाद, देवी को चामुंडा के रूप में जय-जयकार की जाती है। तत्काल परिणाम को स्पष्ट पारिस्थितिक शब्दों में वर्णित किया गया है। अध्याय 12 दर्ज करता हैः ”तब ऋतुओं ने अपना मार्ग फिर से शुरू किया, ग्रह अपनी कक्षाओं में चले गए, हवाएँ धीरे से चलने लगीं, अग्नि स्थिर रूप से जलने लगी।” ग्रंथ आगे कहता हैः ”हतेषु दैत्येषु महासुरेषु, प्रकृतिः सहसा समजायत” - ”जब महान असुर मारे गए, तब प्रकृति अचानक जन्मी/ पुनर्जीवित हुई।” जो नदियाँ अवरुद्ध या सूख गई थीं, वे बहने लगती हैंः ”सरितः प्रसन्नसलिला वहन्ति” - ”नदियाँ स्वच्छ जल से बहने लगीं।” पृथवी फिर से हरी हो जाती हैः ”सस्यानि सर्वाणि प्ररोहन्ति” - ”सभी फसलें उगने लगती हैं।”

सप्तशती परंपरा में सबसे स्पष्ट पर्यावरणीय कथन फलश्रुति और अध्याय 12 में देवी के वचन में मिलता है, जहाँ वह घोषणा करती हैं कि अकाल, सूखा और महामारी के समय, वह शाकम्भरी के रूप में अवतरित होंगी, शाब्दिक अर्थ ”वह जो सब्जियाँ धारण करती है” (शाक से, सब्जी/पादप भोजन, और भरी, धारण करने वाली/पोषण करने वाली)।

शाकम्भरी कथा, जो देवी भागवत पुराण और शिव पुराण में विस्तार से वर्णित है, सौ वर्षों के सूखे का वर्णन करती है जो दुर्गमासुर नामक राक्षस के कारण हुआ, जिसने ऋषियों को वेदों को भुला दिया, जिससे ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बनाए रखने वाले अनुष्ठान चक्र को बाधित किया गया। वैदिक पाठ के बिना, कोई होम (अग्नि-आहुति) नहीं की जाती; आहुति के बिना, सूर्य को अर्घ्य प्राप्त नहीं होता; अर्घ्य के वर्षा में रूपांतरित हुए बिना, पृथवी सूख जाती है। यह कारण श्रृंखला, पाठ्य स्मृति से अनुष्ठानिक क्रिया तक मौसम विज्ञान प्रक्रिया तक, ग्रंथ की पारिस्थितिकी की समझ को एक बड़े सांकेतिक और नैतिक व्यवस्था में अंतर्निहित के रूप में प्रकट करती है।

देवी शताक्षी (”सौ आंखों वाली”) के रूप में प्रकट होती हैं और लगातार नौ रातों तक रोती हैं। उनके आँसू नदियाँ बन जाते हैं; उनका शरीर फल, सब्जियाँ और अन्न उत्पन्न करता है जो भूखों को भोजन देते हैं। वह फिर दुर्गमासुर को पराजित करती हैं और ऋषियों को वेद लौटा देती हैं। जैसा कि विकिपीडिया प्रविष्टि सारांशित करती है, ”दुष्ट असुर दुर्गमासुर द्वारा ऋषियों को वेद भुलाकर पृथवी को पोषण से वंचित करने के बाद, देवी मनुष्यों और देवों को पर्याप्त फल और सब्जियाँ प्रदान करने के लिए प्रकट हुईं ताकि उनकी शक्ति बहाल हो सके।” यह प्रसंग पर्यावरणीय धर्मशास्त्र के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह देवी को केवल प्रकृति की रक्षक के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं प्रकृति के रूप में पहचानता है। देवी पौधों को बढ़ने का आदेश नहीं देतीं; वह वनस्पति बन जाती हैं। वह वर्षा नहीं भेजतीं; उनके अपने आँसू नदियाँ बन जाते हैं। पारिस्थितिक संकट बाहरी हस्तक्षेप के माध्यम से नहीं, बल्कि दिव्य अवतार के माध्यम से हल होता है।

सप्तशती की पर्यावरणीय दृष्टि पाँच महाभूतों की एक परिष्कृत ऑन्टोलॉजी (सत्तामीमांसा) में आधारित है। अध्याय 5 के देवी सूक्त में, देवता एक सटीक तात्विक सूची के साथ देवी की स्तुति करते हैंः

”तुम पृथवी हो, अपनी गंध के साथ
तुम जल हो, अपने रस के साथ
तुम तेज हो, अपने रूप के साथ
तुम वायु हो, अपने स्पर्श के साथ
तुम आकाश हो, अपने शब्द के साथ”

तत्वों के गुणात्मक सार (तन्मात्र) के साथ देवी की यह पहचान का अर्थ है कि जब राक्षसी शक्तियाँ प्रभुत्व रखती हैं, तो ये तत्व केवल प्रभावित नहीं होते, बल्कि उल्लंघित होते हैं। पृथवी अपनी गंध खो देती है (बंजर हो जाती है), जल अपना रस खो देता है (विषैला हो जाता है), अग्नि अपना रूप खो देती है (अनियंत्रित हो जाती है), वायु अपना स्पर्श खो देती है (हिंसक तूफान बन जाती है), आकाश अपना शब्द खो देता है (राक्षसी दहाड़ बन जाता है)। देवी की विजय प्रत्येक तत्व को उसके स्वभाव, उसके अंतर्निहित स्वरूप और उचित कार्यप्रणाली, को पुनर्स्थापित करती है। इस प्रकार, सप्तशती में पारिस्थितिक संतुलन एक बाहरी स्थिति नहीं है, बल्कि एक धार्मिक अवस्था है, जिसका दृश्य संकेत है कि धर्म प्रबल है और देवी उपस्थित एवं निर्बाध हैं।

समकालीन पारिस्थितिक पठन

एंथ्रोपोसीन (मानवजनित युग) के संदर्भ में दुर्गा सप्तशती को पढ़ना एक सम्मोहक पर्यावरणीय नीतिशास्त्र उत्पन्न करता है। ”राक्षसी जिसने सारी प्रकृति को विकृत कर दिया” को शोषणकारी मानव आचरण के रूप में समझा जा सकता हैः वनों की कटाई जो जल चक्रों को बाधित करती है, औद्योगिक प्रदूषण जो मिट्टी और जल को दूषित करता है, ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन जो ऋतु पैटर्न को बाधित करता है। असुर पारिस्थितिक हिंसा के विशिष्ट रूपों का प्रतिनिधित्व करते हैंः महिषासुर बिना बुद्धि के कच्ची शक्ति है; रक्तबीज अस्थिर गुणन (जनसंख्या वृद्धि, चक्रवृद्धि आर्थिक विकास, कार्बन फीडबैक लूप) है; शुम्भ-निशुम्भ अहंकार और स्वामित्व है जो दावा करते हैं ”यह सारी पृथवी मेरी है।”

इस पठन में, देवी के हथियार भी पारिस्थितिक सिद्धांत हैंः त्रिशूल तीन गुणों का प्रतिनिधित्व करता है जो संतुलन में रहने चाहिए; शंख सृष्टि की प्राथमिक ध्वनि का प्रतिनिधित्व करता है (पारितंत्रों की कंपनात्मक अखंडता); कमल कीचड़ से उभरती पवित्रता का प्रतिनिधित्व करता है (क्षीण परिस्थितियों से पुनर्जनन); धनुष और बाण लक्षित हस्तक्षेप के लिए केंद्रित ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका सिंह वाहन संकेत देता है कि कच्ची पशु शक्ति को बुद्धि और संयम द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए।

ग्रंथ की अनुष्ठानिक परंपराकृनवरात्रि के अनुष्ठान जिनमें भूमि-पूजन, कलश-स्थापना (जल और अन्न का घड़ा स्थापित करना), और कन्या-पूजन (युवा लड़कियों की स्त्री ऊर्जा के अवतार के रूप में पूजा) शामिल हैं, सभी पृथवी, जल और उर्वरता का सम्मान करते हैं। अंतिम प्रार्थना, अपराध-क्षमापण स्तोत्र (अपराधों के लिए क्षमा प्रार्थना), जो ”जानबूझकर या अनजाने में प्राणियों को हानि पहुँचाने के लिए” क्षमा माँगती है, पर्यावरणीय प्रायश्चित के रूप में कार्य करती है।

दुर्गा सप्तशती एक व्यवस्थित पारिस्थितिक धर्मशास्त्र को व्यक्त करने वाले सबसे प्रारंभिक ज्ञात ग्रंथों में से एक है। इसका मूल अंतर्दृष्टि यह है कि पारिस्थितिक संकट एक धार्मिक संकट है, और पारिस्थितिक बहाली दिव्य कृपा का दृश्य संकेत है। सभी राक्षसी शक्तियों के वध के बाद, प्रकृति को शून्य से सृजित नहीं किया जाता है, बल्कि बंधन से मुक्त किया जाता है, नदियाँ बहती हैं, फसलें उगती हैं, ऋतुएँ लौटती हैं क्योंकि जिन शक्तियों ने प्राकृतिक नियम को बाधित किया था, उन्हें हटा दिया गया है।

जलवायु संकट, जैव विविधता के पतन, और पर्यावरणीय क्षरण का सामना कर रहे समकालीन पाठकों के लिए, ग्रंथ एक स्पष्ट नैतिक आह्वान जारी करता हैः प्रकृति के प्रति आसुरिक व्यवहार, पुनर्जनन के बिना निष्कर्षण, कृतज्ञता के बिना उपभोग, जवाबदेही के बिना प्रदूषण, नदियों को बंद कर देगा और खेतों को झुलसा देगा। देवी का आह्वान करना संतुलन का आह्वान करना है। वनों की रक्षा करके, नदियों को साफ करके, ऋतु चक्रों का सम्मान करके, और अस्थिर गुणन को कम करके, हम सप्तशती की लड़ाई जारी रखते हैं। पर्यावरण देवी के बाहर नहीं है; पर्यावरण ही देवी है। जब हम इसे ठीक करते हैं, तो हम उनकी उपस्थिति का आह्वान करते हैं। जब हम इसे विकृत करते हैं, तो हम उन्हीं राक्षसी शक्तियों को बुलाते हैं जिन्हें वह मारने आई थीं।